Afrobeges ou o colorismo que refuta a lógica racista

Morena, moreninha, cor de canela, marrom bombom, mulata, café com leite e tantas as variações e nomes que já foram inventados para encobrir e camuflar a negritude de mais de 50% da população brasileira. A ideia de “brasilidade” nos fez crer que todas essas categorias de “cor” eram elogiosas, motivos de orgulho da nossa mistura, a mistura das 3 raças, que por muitos foi defendida como uma “mistura” harmoniosa, fazendo boa parte da população acreditar que raça e racismo não existiam no Brasil, e que essa conversa de negro/preto era um insulto, era coisa de africano, aqui o que tinha era mulatos/mulatas.

Aqui na terra da democracia racial, se vendia a ideia de quanto mais claro e mais distante dos/das negros/as africanos/as, maior a possibilidade de ascensão e aceitação social. O processo de pardonização encontrou no Brasil raízes fortes, com direito a estudo encomendado pela UNESCO, e diversos estudiosos das ciências sociais vindos dos EUA. No Brasil essa escola também foi forte, é só nos voltarmos para os estudos de Gilberto Freire, que deixou para a população negra uma herança de estereótipos quase inabaláveis e acionados até os dias atuais.

Diante dessa investida secular, ao longo dos anos, o movimento negro atuou no intuito de incentivar o orgulho de ser negro/a, sendo assim, de romper com a ideia do clareamento e de fomentar uma unidade entre negros, reconhecendo a diversidade de tons e traços. Não foi e não é um caminho fácil, existe uma conveniência ou afroconveniência para alguns em estar nas fronteiras desse reconhecimento, seja por má fé para ter acesso às políticas afirmativas como as cotas em concursos e universidades, ou seja pela própria confusão de não saber o que se é, até porque a atravessia pode ser um caminho sem volta, outros ainda não se olham no espelho, preferem não tomar pra si o que se é também por medo. Quantos/as de nós nos olhamos verdadeiramente no espelho?

Conceição Evaristo nos brinda com sua sabedoria ancestral ao falar que precisamos nos olhar no espelho de Oxum, e não no de Narciso. Nossa origem, nossa ancestralidade africana tem como premissa a coletividade, o espelho de Oxum, o abebé, é a retomada dessa dignidade, é o reconhecimento da nossa beleza, ao nos reconhecermos belas/belos como indivíduos, nos reconhecemos também na coletividade.

Não descartando as afroconveniências, convido os/as leitores/as para uma reflexão, se estamos há tantos anos, provando através de nossas experiências com o racismo cotidiano, que o problema no Brasil tem sua origem na discriminação racial e não na discriminação de classe, como os estudiosos da questão racial afirmaram após estudos no Brasil, porque vamos reproduzir a lógica racista do branqueamento? Com isso, não coloco na mesma balança aqueles que usam o termo como uma afronta e os/as racistas brancos/as, mas chamo a atenção para que avaliemos que não é possível usar a mesma lógica daqueles que nos oprimem cotidianamente.

Sem dúvida, uma mulher negra de pele clara jamais saberá a experiência com o racismo vivenciada por uma irmã negra retinta, são caminhos diferentes de uma mesma moeda, principalmente diante de um racismo conduzido pelos fenótipos como se evidencia no Brasil. Mas não seria fortalecedor para a nossa luta trazê-la para lutar principalmente pelo direito das suas irmãs retintas, do que permitir que ela se engane no papel de uma mulher embranquecida, em um meio que sempre vai lembrá-la de que ali não é o seu lugar?

Se a polícia tem exterminado corpos pretos e pardos nas periferias do país, como tem sido friamente computado nos dados do IBGE, mostrando que não tem duvida de quem é negro e branco, porque é que nós ainda insistimos em segregar os nossos/as classificando em pretos e afrobeges?

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Gratidão Lupita Nyong’o

Não sei vocês, mas para mim, usar cores já foi difícil, houve um tempo em que usar um batom colorido era impossível, achava que as cores não combinavam com pele preta. O que pode parecer besteira, não é, essa minha insegurança (e acredito que seja de outras mulheres também) reflete o quanto nós, negras, infelizmente ainda sofremos com a falta de referências, essas que crescemos sem.
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